道德真经集义 (刘惟永)

道德真经集义卷之十三

凝远大师常德路玄妙观

提点观事刘惟永编集

前朝奉大夫太府寺簿兼

枢密院编修丁易东校正

上善若水章

考异：河上公作《易性章》，赵实庵作《柔顺利正义章》。

唐明皇疏：前章明天地无私，生成则长久。此章明至人若行柔弱故无尤。首标若水，示三能之近道。次云居地，尽七善之利物。结以不争，劝守柔以全胜也。

杜光庭曰：夫水之为德也，柔弱平和，居顺处下，随时壅决，任器方圆，流作泉源，散为雾露。凡物失之则死，得之则生，击之无伤，执之无有。所以不及於道者，水有形而道无形也。虽有形为碍，其於利物之德，谦冲之用，近於道矣。老君举水为喻，以劝修道之人，欲令体七善三能，修身理国，兼以不销之德，故无尤过之事。

张冲应曰：此性，乃人既长所为之性也。人禀天地炁生，本来未有不善，自生而长为情所乱，则五欲动，而性多不善矣。故人所以遗道陷身而不知反。此章盖勉夫人改易其长而所为之性，不致於纵，则进於其道矣。

其善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几於道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。

考异：而不争，一作又不争。处众人，一作居众人。故几於道，一道下有矣字。政善治，一作正，又作政善理。

河上公曰：上善若水。上善之人，如水之性。水善利万物而不争。水在天为雾露，在地为泉源也。处众人之所恶。众人恶卑湿垢浊，水独静流居之也。故几於道。水性几与道同。居善地。水性善，喜於地草木之上，即流而下，有似於牝动而下人也。心善渊。水深空虚，渊深清明。与善仁。万物得水以生，与虚不与盈也。言善信。水内影照，形不失其情也。政善治。无有不洗清且平也。事善能。能方能圆，曲直随形。动善时。夏散冬凝，应期而动，不失天时。夫唯不争。壅之则止，决之则流，听从人也。故无尤。水性如是，故天下无有怨尤水者也。

王辅嗣曰：上善若水至众人之所恶。人恶卑也，故几於道。道无水有，故曰几也。居善地至故无尤。言水皆应於此道也。

唐明皇曰：上善若水。将明至人上善之功。故举水性几道之喻也。疏：上善标人也。若水者，喻也。至人虚怀於法，无住忘善而善之上。上善若水行，如水之能，具在下文，皆含法喻也。水善利至众人之所恶。疏：水性甘深，散洒一切，被其润泽，蒙利则长，故云善利。此一能也。天下柔弱莫过於水，平可取法，清能鉴人，乘流侑坎，与之安顺，在人所引，尝不竞争。此二能也。恶居下流，众人恒趣，水则就卑受浊，处恶不辞。此三能也。故几於道。几，近也。疏：利物明其弘益，不争表其柔弱，处恶示其含垢，此水之三能。唯圣人之一贯其行，如此去道不遐。故云近尔。居善地。上善之人处身柔弱，亦如水之居下，润益一切。地以卑用，水好流下。疏：至人所居善能弘益，如水在地，利物则多。又地道用卑，水好流下，同至人之谦顺，几道性之柔弱，故云居善地。心善渊。用心深静，亦如水之泉停也。疏：至人之心善於安静，如水之性湛尔泉停。水静则清明，心闲则了悟。泉，深静也。故云心善渊。与善仁。施与合乎至仁，亦如水之润泽品物也。疏：至仁弘济，常以与人，善施之功合乎仁行，如水润泽，无心爱憎。故云与善化。言善信。发言信实，亦如水之行险，不失其信矣。疏：上善之人言必真实，引化凡庶，善信不欺，如彼泉流，岂殊坎险。故云言善信。政善理。从政善理，亦如水之洗涤群物，令其清冷也。疏：政，正也。至人於事，动合无心，正容悟物，物因从正，正则自理，非善而何。如彼水性洗涤群物，令其清浄。故云善理。事善能。於事善能因任，亦如水之性方圆随器，不滞於物。疏：至人圆明，於物无碍，凡有运动，在事皆通，通则善能，是明照了。如彼水性决之为川，壅之为地，浮舟涵虚，无所不为。是善能也。动善时。物感而应，不失其时。亦如水之春泮冬凝矣。疏：至人之心，喻彼虚谷，方之镜像，物感斯应。如彼水性春泮冬凝，与时消息。故云动善时。夫唯不争，故无尤。上善之人虚心顺物，如彼水性壅止次流，既不违逆於物，故无尤过之地。疏：尤，过也。至人善行，与物无伤，虚心曲全，未曾争竞，波流颓靡，委顺若斯，曾不违逆於物，故无尤过之地矣。

杜光庭曰：上善若水。上善之士体道修心，应变随时，纵横利物。老君欲显上善之德，以劝后学之人，以水与道相邻，故举水为喻。上善有善而忘其善，如水之不矜其功，水不矜功其功益大，善不伐善其善益彰。既大且彰，为善之上矣。上惟南面之主，下洎栖岩之人，能如水焉，必得道矣。法喻者，以水为喻，以道为法，以上士为能行之人也。水善利至众人之所恶。甘者，水之味也。深者，水之体也。水为气母，王於北方，以润下为德，其色黑，其性智，其味咸，其数六。北方者，阳德之始，阴气之终也。生数一，与道同也。道亦为一，即无一之一，水亦为一，即有一之一也。无一之一为道之体，有一之一为道之用。则明水者，道之用也。一切物类，皆资润泽而得生成，以能润，故而生万物，故处三能之首也。柔弱者，水之德也。《德经》第四十一章云：天下柔弱莫过於水。重举水德以劝守柔矣。夫其水也，居平则不流，法以平恕为本，故可取法也。水之不流，静能鉴物。故曰人莫鉴於流水，而鉴於止水。以其清且静也。水性平也，故值不平则逝，值坎泽则止。东西南北，随引所行，不与人争，无所不可，校量众德，又云不及生物之功，故次二能也。人之性也，徇常者众，谦顺者寡，好居上位，恶处下流。唯夫水也，处下不争，居污不辱。比前之德，前德为胜，故为三能也。故几於道。以前三能，故近於道。人君能宣弘益之德，秉谦冲之心，体含垢之行，则天下太平矣。理身者功务及物，柔以制性，处浊顺俗，委迹谦光，则神仙可冀矣。居善地。此明处下乐卑，为安国存身之道也。天之清浮故用其高，地以浊厚故安其下。《易》曰天尊地卑，卑高以陈。又云：地道卑而上行。则水顺下而处卑，同至人之谦德矣。心善渊。此明澄静清虚，为洁己洗心之术也。臣心如水，臣门如市，斯之谓欤。与善仁。此明润泽品物，为博施济众之行也。既以为人，己愈有；既以与人，己愈多。亦斯义矣。言善信。此明信实无欺，为真常审谛之教也。行险不失其信者，《周易》坎卦曰：习坎，重险也。水流而不盈，行险而不失其信也。夫理国长民，率身从道，言必信实，可以动天地，感神明，所以善恶之词兴於一室之中，应乎千里之外，此信之至也。孔子云：去食去兵而存乎信。至哉言乎。政善理。此明真正化物，为革凡成圣之法也。正容悟物者，《庄子□田子方篇》：子方名无择，侍坐於魏文侯，文侯师子夏而友子方。子方数称溪工之道，文侯以为溪工子方之师也。子方曰：非也，无择之里人耳。称道数当，故无择称之。无择之师，东郭顺子也。其为人也真，人貌而天虚，缘葆真清而容物。物无道，正容以悟之，使人之意也销。无择何足以称之。此所谓物之失道，东郭顺子正其容仪，心冥于道，物睹自悟，邪志尽销。亦可谓不言而化不化而行，真道也哉。事善能。此明因机任物，为变应圆通之用也。水以方圆任器，壅决随时，故能习海浮天，且广且大。人君垂裳理物，委任贤良，用之不疑，各得其职，可以无为而理，臻乎泰宁矣。动善时。此明出处从时，为守道保生之戒。泮，散也，春布阳和，层冰释散，冬有寒冱，流水坚凝，水之顺时也。理国之道，理身之方，舒卷任时，因物之性，则至理矣，则保生矣。夫唯不争，故无尤。不争之德，德之先也。凡人之性不能无争，为争之者其事众也，乱逆必争，暴慢必争，忿恚必争，奢泰必争，矜伐必争，胜尚必争，违扰必争，进取必争，勇怯必争，爱恶必争争，专恣必争，宠参必争。王者有一於此，则兴师海内。诸侯有一於此，则兵交其国。卿大夫有一於此，贼乱其家。士庶人有一於此，则害成於身。皆起於无思虑，愆礼法，不畏惧，不容忍，争乃兴焉。故争城者杀人盈城，争地者杀人满野，必当察起争之本，塞为争之源，无不理矣。语曰：君子无所争。又曰：在丑不争。下经曰：圣人之道，为而不争。不争之德，何过之有哉？虚心者，虚心无欲也。曲全者，曲己全人也。波流者，任性自适也。颓靡者，放旷无滞也。波流者，《庄子□应帝王篇》云变化颓靡，世事波流，无往不同矣。委顺者，委心顺道也。体兹上善，遵彼三能，国泰长生之要也。

宋道君曰：上善若水。《易》曰一阴一阳之谓道，继之者善也。庄子曰：离道以善。善名既立，则道之体亏。然天一生水，离道未远，渊而虚，静而明，是谓天下之至精。故上善若水。水善利至故几於道。融为雨露，万汇以滋；凝为霜雪，万宝以成；流为江河，聚为沼址。泉深海大，以汲以藏，以裕生殖，万物皆往资焉而不匮。以利物，万物孰善於此。善利万物，万物蒙其泽，受其施，而常处於柔弱不争之地。纳污受垢，不以自好累乎其心，故於道为近。几，近也。居善地。行於地中，流而不盈。心善渊。测之而益深，穷之而益远。与善仁。兼爱无私，施而无择。言善信。避碍而通诸海，行险而不失其信。政善治。污者洁之，险者夷之，顺物自然，无容心焉，故无不治。事善能。因地而为曲直，因器而为方圆，趋变无常而常可以为平，无能者若是乎。动善时。阳，释之而泮；阴，凝之而冰。决诸东方则东流，次诸西方则西流，动而不括，宜在随时而已。夫惟不争，故无尤。圣人体道，则治身为长久之存，兼善则利物处不争之地。庄子曰：有而为之者其易邪？易之者皡天不宜。夫无为而寡过者易，有为而无患者难。既利物而有为，则其於无尤也难矣。上善利物若水之性，虽利物而不择所利，不与物争，而物莫能之争，故无尤矣。故曰天下莫柔弱於水，而攻坚强者莫之能先。

王介甫曰：上善若水。善者可以继道，而未足以尽道，故上善之人若水矣。水善利至故几於道。水之性善利万物，万物因水而生，然水之性至柔而弱，故曰不争。众人好高而恶卑，而水处众人之所恶也。居善地。居善地，下也。心善渊。渊，静也。与善仁。施而不求报也。言善信。万折必东也。政善治。至柔胜天下之至刚。事善能。适方则方，适圆则圆。动善时。春则浮也，冬则凝也。

苏颖滨曰：上善若水至故几於道。《易》曰一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。又曰：天以一生水。盖道运而为善，犹气运而生水也。故曰上善若水。二者皆自无而始成形，故其理同，道无所不在，无所不利。而水亦然。然而既已丽於形，则於道有间矣。故曰几於道矣。然而可名之善，未有若此者也，故曰上善。居善地至动善时。避高趋下，未尝有所逆，善地也；空虚静默，深不可测，善渊也；利泽万物，施而不求报，善仁也；圆必旋，方必折，塞必止，决必流，善信也；洗涤群秽，平准高下，善治也；遇物赋形，而不留於一，善能也；冬凝春泮，涸溢不失节，善时也。夫唯不争，故无尤。有善而不免於人非者，以其争也。水唯不争，故兼七善而无尤。

吕吉甫曰：上善若水。一阴一阳之谓道，继之者善也。谓之继则已离道，而非道之体矣。上善者，道之所谓善者也。非天下皆知善之为善也，故若水焉。水善利至故几於道。盖水善利万物而不争，处众人之所恶。而上善亦然，则未足以为道，几於道矣。居善地。江海所以为百谷王者，以其下之也，故以居则善地。心善渊。鲵桓之审为渊，止水之审为渊，流水之审为渊，故以心则善渊。与善仁，言善信。注然而不满，酌然而不竭，故以与则善仁。行险而不失其信，故以言则善信。政善治。其派为川谷，其委为渎海，足以政则善治。事善能。善治，天下莫柔弱於水，而攻坚强者莫之能先，故以事则善能。动善时。源泉混混，不舍昼夜，盈科而后进。夫唯不争，故无尤。要之，出不争而以居地为本。故曰夫惟不争，则天下莫与之争先。

王元泽曰：上善若水。水者，五行之首。方出空无而入实有者也。离道未远，故其性最近道。盖离道则善名立，上善若水，物理自然。水善利至故几於道。人有心二心为火，火腾上而明，故好争。惟志心体道，能离物而无心胜物也。居善地。趋下而流。心善渊。深静而平，内明而晦。政善治。任理而不任情，积柔而蒙重大。事善能。惟变所适，故无不能。动善时。次之则流，壅之则止，不先物动，亦不失时。夫惟不争，故无尤。水体一而物莫能遏，故能兼此诸善。盖有德於物而常下物，是以有德。使有心於为德，则不能成其德矣。故篇终又言之。

刘伸平曰：上善若水。离无入有，处恶不争，而与物为利，水之用於此为近上善者。有心体此而名已立，故於水为若而已矣。与善仁至政善治。然水之为物，未尝有政也，而曰言善信，政善治何也？方此因论善人若水，故以言政及於善人也。动善时。德性体乎水，而尽乎在我之善者。善者，善也，是以居善安其地，心善存乎渊，与善均其仁，言善行其信，事善施其能，动善随其时。《杂说》：动善时，盖因时而动，动之善也。而《书》亦曰虑善以动，动惟厥时。《诗》美南仲薄伐西戎，而言喓喓草虫，趯趯阜螽者，以其动而则应也。自非因时而动，孰能至於此乎？

刘巨济曰：上善若水。《易》曰继道者善。《庄子》曰离道以善。皆谓自道而降，莫近於善故也。善不有其善，为上善，如上德之善。水善利至故几於道。道生一，一生水，则亦以水近道故也。水以润为德之谓利，善时之谓不争，就下之谓处恶。善加於人而不伐，犹之利物而不争也。自处以下，犹之处众人之所恶也。道亦利万物而不争，处众人所恶，而水如之。水如道，则上善如水矣。此所以近道也。居善地。善以处下为居，水以就下为地，在善得之水地，故曰居善地。心善渊。善以安静为心，水以深静为渊，在善则得水之渊，故曰心善渊。与善仁，言善信。善以教人为与，水以利物为仁，在善则得水之仁，故曰与善仁。善以不欺为言，水以行险不失於信，在水则得水之信，故曰言善信。政善治。善以正己物正为政，水以激扬清浊为治，在善则得水之治，故曰政善治。事善能。善以和同为事，水以圆方而不滞为能，在善得水之能，故曰事善能也。动善时。水以冬凝春泮为时，在善得水之时，故曰动善时也。夫惟不争，故无尤。言上善当如水，以不争为善也。以不争为利，乃能兼此七者而为天所佑，人所助也。何过之有乎？前章言圣人后身外身之事，而六善不争，故次之以六善。

刘骥曰：上善若水至故无尤。《易》曰：继道者善也。《庄子》亦曰：离道以善。皆言自道以降，莫近於善。天一生水，亦去道未远，故上善若水。水善利万物至柔弱而不争。处众人之所恶，故几於道。居善地者，自处以下也。心善渊者，以静则明也。与善仁者，利物而不求报也。言善信者，行险而不失信也。次之则流，雍之则止，政善治也。盈科而进，万折必东，事善能也。源泉混混，不舍昼夜，动善时也。兼此七善而不与物争，故无尤。此其所以几於道。唯道集虚而水就下，自然无盈满之累，故次之以持而盈之。

赵实庵曰：初举喻二：一、柔顺继道。上善若水，前章言非以其无私邪，故能成其私。明天地与圣人以私而成公也。夫能以私而成公，则善探天人之机，无所往而不适焉。兹上善也。故次之曰上善若水。夫仁善为元，义善为臧，礼善为嘉，信善为谷，智善为淑。各有其善，而未尽善也。惟水之德通具七善，所谓智周万物，故称为上善者欤。善，事事也。事事则有备，此其所以为尽善也。故上善若水。御注引《庄子》曰：离道以善。善名立则道之体亏，然天一生水，离道未远。兹又见上善之义也。二、正指水德。水善利至故几於道。前以善而譬水，此正言水之善。五行以金生水，金所生处，水继体而前包，是不离其母也。然水生於坎，坎位居子，黄宫育气，乃正位也。所包之地，乃应神在己也。《洪范》以天一生水，地二生火，火自水生精一也。神在於精，神应次二，三阳生於水，水下而风上。三阴生於风，风上而水下。阴阳合德，交神应用，虽曰一阴一阳，一风一水，而其所自天一为元，故水者上蒸而为云，云化而为雨，百物滋水而生。水之利，利天下也，故曰水善利万物，又不争。又者，一言不能尽其善，故再言之也。不争者，水之性柔也。柔则顺，顺则不逆於物，则无所不通。《孟子》曰：次诸东方则东流，次诸西方则西流。引之则达，皆柔之所致也。然水之性就下，人之情好上，好上者恶下，恶下者众人之情，就下者处卑处。卑者，上善之德。夫不能处卑则好争，好争则先人，先人则不能外身。外身则能谦处，是义犹牒前也。故曰处众人之所恶，故几於道。几，近也。御注曰：《易》曰一阴一阳之谓道，继之者善也。则知继道者莫如善。然道大故似不肖，天下不敢臣，微乎不可搏，万物无足拟。惟水之卑下，乃能几之。次举七德七：一、申合德。居善地。二水与土同包，及其分也，土静而水动，土性克水，水泛滥则土为之堤防。土爰稼穑，水灌溉，则土以之成功。初同一气，则兄弟也。

既分其胎，则夫妻也。盖不克则不生一六，合则水乃生成也。故水於地而行，则水之利在地也。地，卑也。水，下也。水土同德，不可以须臾离，二者所以合德。合德则反其本矣。异夫道，不同不相为谋者矣。故地平者，平水土，则知水之居善其地也。御注曰：居於地，中流而不盈。二、澄明为体。心善渊。夫有性者有心，无情者无心，水无情也，焉得有心？经所以言心者，以人之心而况之水也。夫心者，道也。道生於心，心寂法灭，故渊乎其虚，不可得而见。及乎心动神生，道散为物，乌能尽其用邪？渊，深也，亦曰渊，虚也。心之虚故有善渊之理焉，故测之而益深，穷之而益远。庄子曰渊而虚静。而明其水之心乎？夫不动则清，莫挠则平，眉须於是乎烛焉。重浊在下，清明在上，众止於是乎止焉。此皆善渊之义也。三、滋生为德。与善仁。有心者与之不偏，无心者施之则平，水之不七也，而仁之至矣。水无择也，而德之流行。《易》曰：坎有孚惟心亨。以一阳居二阴之中，苟不能进德修业，以离乎险，且何以见其至诚而不已。方其在坎也，一阳来复，复其见天地之心。天地之心本於生物，复则止矣。方复而止，以向於生。夫兼爱者，圣人之心也。不体乎道，未免蹙蹙而为仁，量乎泽若焦，岂若时雨降天之谓乎？所以博施济众，尧舜其犹病诸。若夫水之化，与道同德，兼爱无私，施而无择也，庸有不被乎？故曰与善仁。四、中有所主。言善信。根荄者，物之本也。性命者，道所生也。本其所自来，因其所常性，其於理也有所不违矣。夫五行以水主智，土主信。水何以信言邪？观乎《复》以七日来复，气传《中孚》，中孚，信也。坎居复卦得自中孚，言主信也。《太玄》以一阳乘一统，万物资形中，水准中孚，中阳气潜明於黄宫，信无不在乎中。盖先天之灵者妙乎一气，肇万绪之端者，始乎智，源信得智，以不二於言智行信，而不失於物，智不主信，在事也，迟豫而悔生，信非智行，在性也，则郁勃而留滞。所以蕴中为性，形外为事，至言去言，大信不约，故首尾可信，非庳虚无，因而大受者也。则知言者非信而行之，则失其本矣。《易》曰：行险而不失其信，谓是故也。五、循理而行。政善治。大道以理性为主，政事在文学之先。自有天地以来，君临万方者，未有不穷理尽性，而能化民者也。三皇以神化道，五帝以仁同天，而天下言治。又孰知其本柔如水，与物无逢，而成其化。彼有自立其德以乱大常者，盖不知治本，岂免困吝欤？夫水之性，趋乎卑湿，行乎地中，万折而注东，避碍而通海，此水之理也。而政之本人情者，如之以灌以溉，动植待之以生；以雨以露，枯槁资之以润。此水之功也。政之原民生者，如之涤除秽污而易之以洁，受纳众污而易之以清者，水之德也。政之善格民俗者，如之堤可以绪而江河不可犯，防可以止而湍急不可御者，水之势也。政以柔道胜天下，如之源泉混混，其流浩浩，愈汲而愈清，弥出而弥新者，水之本也。政以日新化天下者，如之水有是数者，政皆兼而有之，兹其为善治明矣。呜呼，莫非水也。波波而非恶，湛湛而非美，虽浪而不失其为良；净之而非止，作之而非起，涛而不失其为寿。太上以谓上善若水，取诸此矣。而圣人体以为治，岂私智哉？六、随器方圆。事善能。无为而寡过者易，有为而无患者难。天下之事，未有静而不动者也。方其动也，而应之使适当，莫匪聪明睿智者为能断焉。水之性，自天一发源，涓流不息，及乎盈科而后进，放于四海，观其在二阴之中，则能处险，一阳居中，则心亨。虽阳而处阴，虽陷而出险，未离乎险，流而不盈，习而出之，其用大矣。然未尝与物争，因地而为曲直，曲不为枉，而直不为肆；因器而为方圆，方不剸裁，而圆无定体。应万物之变而不失其为常，适时之用而不失乎信，实无能也而无不能也。上善之功，尤见乎此。七、流结有常。动善时。天下之事，君子观之以为进退，在乎一出一处也。出以其时，则圣人作而万物睹；处以其道，潜龙巽而忧闷违。当出而处，卷而怀之者失乎不仁；当处而出，勉而行之，则失乎不智。知进退之道，不失其时，动斯得也。《书》曰：虑善以动，动惟厥时。若夫水之动也，阳释之而浮，阴凝之而冰，在一体则内阳而外阴，於春冬则有动而有静，故顺以动者，应乎豫之时则善也；明以动者，应乎丰之时则善也；险以动者，应乎解之时则善也；刚以动者，应乎大壮之时则善也。昔之人藏器於身，则欲待时；进德修业，则欲及时；修身慎行，则欲俟时；明於适来，则欲安时；晦入冥息，则欲随时。以时之所运，天且弗违，至於善养生者，则迫而后应，能交合者，则进退有时。苟若在世而不知出处，修真而不识浮沉，且何以达善时之义哉？后结成二：一、总结柔顺。夫唯不争，水之性；禀乎柔弱，水之德。善乎不争，不争之利见乎七事。其治一身也，则不以刚胜人。其处身也，适足以柔自守，若可犯也，狎而侮之则溺，若可污也，浊而辱之，则忍侮者自溺，浊而徐清，终莫能胜其柔也。岂可以水之势就下而为众人之所恶，曾不知居於下而用於上？岂可以水之性柔弱而为强者之所胜，曾不知积於柔而用之则刚？方其养也，而涓涓及夫汹涌也，而莫制不争之，道鲜能用之。二、无人道之患，故无尤。刚强凌弱众暴寡，皆以强自取也。至於柔道以顺动，人亦无疵焉。

邵若愚曰：上善若水至故无尤。众人好争，老子以不争为上善，喻若水，谓水无心欲，善利万物而不争，是处众人之所恶也。以水之德，故几於道。夫争从心起，无心则善为不争，以无心为法，而能利於万物，是故居无心则善其地，心无心则善其渊，与无心则善其仁，言无心则善其信，政无心则善其治，事无心则善其能，动无心则善其时。夫唯无心善於不争，故无尤矣。

王志然曰：上善若水至故无尤。太极生两仪，两仪生四象，四象生五行，而五行之变化大矣。在天为五星，在地为五岳，在人谓之五常，在身谓之五脏。施诸色谓之五彩，施诸乐谓之五音，舌嗜之谓五味，鼻嗅之谓五香，各极其用，谓之五材。相生相杀，更旺更废，而善利万物而不争，处众人之所恶而不辞，功用难名，故几於道者，唯水能然。何也？以其水之性能柔能刚，能圆能方，能曲能直，能短能长，融为川流，凝为冰霜，聚为江河，散为云雾。万汇资之以生，万宝得之以成，源泉混混，资焉不匮，天一始生，离道未远。既标上善之名，万物芸芸孰善於此？故曰天下莫柔弱於水，而攻坚强者莫之能先。其不争善胜如此，若夫行流散徙，不择地而安，平中准而用，纳污受垢，满而不溢，此所谓居善地者也。人莫鉴於流水而镒於止水，唯止能止众止，止则静，静则明，反本归谅，太冲莫胜，此其所谓心善渊也。兼爱无私，智周莫及，以仁为恩，不亦自小，此其所谓与善仁者也。正言若反，淡乎无味，不期而会，不约而至，此其所谓言善信者也。削曾史之行，钳杨墨之口，人含其智则天下不一惑矣，人含其德则天下不僻矣。此其所谓政善治者也。绝圣弃智，大盗乃止，绝巧弃利，民利百倍。随时举事，事无不济，此其所谓事善能者也。春泮冬凝，时之使然；因地为利，势之使然。壅之则止，决之则流，使民以时，动合其宜。此所谓动善时者也。居善必能安而处，心善必能渊而静，与善必能仁而施，言善必能信而立，政善必能治而定，事善必欲尽其能，动善必欲随其时。此圣人所以体之行之。以治天下国家，忧则与民同其忧，乐则与民同其乐。无为而寡欲者易，有为而无尤者难。苟能兼善若水之利，上善水之性，泽及万世而不知所以利之，为利与物无争，而物亦莫能与之争，故无尤矣。

黄茂材曰：上善若水至故无尤。水有上善、下善七。利物不争，处众人之所恶者，上善也。人能体此，可几於道。其小善七：居善地者，潴而为泽；心善渊者，静可以鉴；与善仁者，济物之功博也；言善信者，其流声不息也；政善治者，可以濯垢污也；事善能者，因器而为方圆也；动善时者，冬凝春则泮也。比七者能其上亦可以为善人，而未若不争之为上，不争故无尤。

程泰之曰：上善若水至而不争。凡天下可以利人之事，我得擅而为之，则与我配对者必有所夺，我之夺彼之失也，彼我立而争始於此矣。水之德，不求利人而亦不辞於为利者也，能烹能溉，能濯能载，时其可而始为之，故利出於此而害不移於彼，无所争也。上善者，善之又善者也。处众人至几於道。道之未动也为无，其既出而行乎万有之上也为虚，虚之遇事而发见也为不肯自满，而濡弱卑下也。濡弱卑下也者，固未为道，然能冲而用之，不入於盈，则是能致其虚而善向於无者也。此其趋道为差近也。夫天下亦有知谦弱之益者矣，而私心未克骄夸好胜，綦以上人，则安肯屈折耐辱，以行谦弱之道也？惟水也善下而不争，纳污而不辞，以方人事则凡渫辱可耻者，皆能忍而容之。故虽未得为道，而中虚无我，正求道者之要路也。居善地。居者，其所止聚之处也，洼下之为居，则大国下流是也，故曰善地。心善渊。未尝不动而深静停平者，乃其心也。与善仁。施予所及，莫非润泽。言善信。人之於事，有当言而不言者，有当大而少贬者，有当浅而张之者，皆非其当然而然者也。水之停积者无声，而世以渊嘿命之，则夫遇激而有声者，其言也大激则大鸣，小激则小鸣，每遇皆然，是之谓信。政善治。政者，正彼之不正者也。一经涤濯，外垢去，本质见，是其治也。事善能。中准之平，内景之明，其能之遇事而见者也。动善时。遇坎固止，而盈科则不辞於进，值寒则凝而冻，解则亦遂顺下而逝，善当其可者也。夫唯不争，故无尤。应而不倡，行其所无，事利虽及物而非夺之於人，故所为而莫或害之，则上之七善不独水之才力也。己既不争，而人莫之尤，则其上善亦易以遂也。论八十一章，其申言不争之益者凡六。曰：不自伐故有功，不自矜故长，夫唯不争，故天下莫能与之争。是其一也。欲上人而下之，欲先人而后之，以其不争，故天下莫能与之争。则其二也。天道不争而善胜。三也。圣人之道为而不争。四也。战而不武，胜而不与，是谓不争之德。五也。与此之不争无尤者，凡六也。夫其谓争者，非必至於斗且战也，彼己四对两不相下，斯为争矣。天之阴阳，至神而无着也，然常以冬夏二至而争，盖己居其地者未退，而方来待代者欲前，此之谓争。故争者，对起而不退听之谓也。有得乎道者则不然矣。知雄守雌是能为而能不为者也。功能可以加人，而付之无有；智力足以盖世，而韬藏不用。其所操蕴常不肯为天下先，则安得有争也哉？盖列子尝言常胜常不胜之道矣，曰：古之言强，先不己若者，至於若己而殆矣。夫若己而殆，是好胜而必遇其敌者也，会必至於不胜也。又曰：言柔，先出於己者亡所殆矣。是不与之争，而彼自无所与争也。此其胜所以可必也。用此理也推而极之，则虽两陈相加，己战而胜，犹得谓之不争也。主柔以待须其可毙，而后从而乘之，则皆名为不争。此所以为常胜之道也。虽然，此之谓常胜者，主我而言也。利则进，不利则姑自保己，是重於独善而轻於为人者也。其在老语虽其深妙者，亦常先存此身不殆之理，乃肯出身而任事。不然则否。盖古之为是学者，必已多矣。故晨门之讥孔子曰：是知其不可而为之者欤。荷蒉者亦曰：鄙哉硁硁乎莫己知也，斯已而已矣。此二子者非无忧世之意，而度天下莫与己合则舍之，而听其自然尔。凡此类疑皆治道家语，而不肯任事者也。乃若孔子之规模，则不然矣。既闻荷黄之语，则自叹曰果哉，末之难矣。夫爱一身而忘天下，此岂孔子不能哉？盖重於救世，宁有不可即而即之，未有可即而不即者也。此五就五去与夫七十二聘者，皆能任天下於其身者也。故夫老氏之见虽不失为道，而孔子之所忍也，若揆之其身，则重於为己者，祸辱决不能及也。故削迹伐木，老氏之所不遭也。

詹秋圃曰：上善若水至故无尤。易性章欲以吾性而易利物之水性，故曰上善若水。水善利万物而不争。然水利万物，而水溢水涸，亦害物，惟善处众人之所恶，则几近於道。何则？人善处身於平土而居。心善渊。深而静，与博施以仁立。言善主以信，善治本乎正，善能办乎事，善动顺乎时。无非兼利物我而安，便所以天下自无怨尤。且人性本善，上善何取於水，此又不易之易，而持以类求之耳。

张冲应曰：上善若水至故无尤。水之为性，卑下而柔顺也。探之而虚，视之而明，运之於天则为雨为露，运之於地则为江为河。动者以之而浮，植者以之而生，污者以之而洁，刚者以之而柔，万物藉之以有成也。是以万物归之，咸被其泽，而无此可入彼不可入之争辩也。众人者，谓世之众人，孰不归尊，而视卑恃，持刚而侮柔，殊不知夫水之所以卑下而柔顺，其中有妙用存焉。此无物不为水之所制也。人生而长，所为之性有如水之性，则为上善之人矣。故其妙几微而日进於道，凡见之所居则润泽滂流，而居善地矣；运之於心则虚明沉深，而心善渊矣；交之於物则物因以成，而与善仁矣；发之於言则真实不妄，而言善信矣；用以正人则彼非此是，自然明白，而正善治矣；用以处事则方圆曲直泛应而当，而事善能矣。晨昏昼夜，升降消息，不耗不为，动有其时矣。七善既备，默运於中，恶性易而善性生，斯不校於人，亦无所尤於人。则进於其道深矣。斯曰夫唯不争，故无尤。

白玉蟾曰：上善若水。性犹水也。水善。不为物所件而已。利万物而不争。初何心哉？处众人之所恶。於我何有？故几於道。心亦如此。居善地。无所择也。心善渊。有所养也。与善仁。无分彼此。言善信。真实。正善治。无往不正。事善能。无为无所不为。动善时。与时偕行。夫唯不争。方寸不竞。故无尤。亦不以为福也。

廖粹然曰：上善若水。大道妙用，如水之行。水善利万物而不争。以柔弱，故任人所为。处众人之所恶。百姓日用而不知，是道体。故几於道。可谓真常。居善地。故能处平。心善渊。方寸澄澈，常能清浄。与善仁。利济一切。言善信。谓能中正。正善治。常主公平。事善能。清净道炁。动善时。行止有节。夫唯不争。任人所使，何尝逆人？故无尤。终无怨憾。人若如之，故能成道也。

陈碧虚曰：上善若水。上善者标人也。若水者，举喻也。夫至人虚怀无欲，应变随时，不逆诸缘，处善忘善。故曰上善。夫水能方圆疑释，深浅浮沉，顺道涵虚，咸有其理，唯圣人兼而通之。故曰若水。且水蕴三能之近道，七善之利物，谓下文也。水善利万物至故几於道。此三能之近道也。夫水性平静，散润一切，故天无水则阳旱，地无水则尘飞，利泽万物，故曰善利。此一能也。天下柔弱莫过於水，去实归虚，背高趋下，壅之则止，决之则流，听从於人，故曰不争。此二能也。人之情恶处下流，好居上位，而水则就卑受浊，处恶不乱，令物洁白，独纳污辱，故曰处众人之所恶。此三能也。几，近也。夫水利物则其仁广大，不争则其德谦光，处恶则其量忍垢。举水性之三能。唯至人之一贯德行如斯，去道不遐。故曰近尔。又解曰：水为气母，王於北方，其数六。北方者，阳德之始，阴气之终也。生数一，与道同也。道亦谓之一，道一者即无一之一也，水一者即有一之一也。无一之一为道之体，有一之一为道之用。明水者道之用也，故曰几於道也。居善地至动善时。至人所居善执谦下，顺物自然，化及乡党，如水在地，善就卑下，滋润群物。故曰居善地。此一善也。至人之心善保虚静，洞鉴幽微，湛然通彻，如水渊澄，波流九变，不失明静。故曰心善渊。此二善也。至人若与善行仁慈，惠及天下，不怀亲爱，如水膏润，善能升降，无不沾济。故曰与善仁。此三善也。至人之言善守诚信，不与物期，自然符契，如水影物。妍丑无差，流满辄移，行险不失。故曰言善信。此四善也。至人从政善治於民，正容悟物，物自顺从，如水清平，善定高下，涤荡群物，使无尘秽。故曰政善治。此五善也。至人临事善能任物，随器授职，不失其材。如水柔性，善事方圆，能随形器，无用不成。故曰事善能。此六善也。圣人动静善观其时，出处应机，能全其道，如水之动，善随时变，冬凝夏液，不差其节。故曰动善时。此七善也。夫唯不争，故无尤。唯，独也。此结上三能七善之辞也。夫至人之所用心行事，出处语默，皆全于妙道，合乎物宜，而常守雌静，不与物争。物既不争，安有尤过之地？又尤，怨也。言天下独有不争之人，无所怨尤之者。

谢图南曰：上善若水至几於道。《大学》之道，在止於至善。此曰上善，其至者夫。孟子曰性无有不善，水无有不下。经曰江海所以能为百谷王者，以其善下之也。则以水喻善，皆取其能下者。人惟能下，所以众善归之。水惟能下，所以众流归之。其趋一也。水能滋利万物而不争，其利利物而不自利者也。众人之所恶者，卑污洼下之地，而水乐处之，行乎自然，无所次择。故可几及於道。此虽言水，其实为善人言之也。居善地至故无尤。高下不择地，故居善於地；澄清不可挠，故心善於渊；随取随足，故与善於仁；不平则鸣，故言善於信；可鉴妍丑，故正善於治；载况载浮，故事善於能；流行不息，故动善於时。利若是其广，功若是其大，而未尝与物有争焉，又何尤怨之有？此虽言水之善，而实言人之善也。善也水也，无非道之所存也。盖尝论之：天一生水，水为五行之宗，尊莫尊於水矣。水行地中，水为万物之利，大莫大於水矣。尊而不居其尊，大而不有其大，此所以为善而不争也。所以不争而无尤也。善人之为善也，友一乡之善以为未足，友一国之善犹以为未足，友天下之善则可以为上善矣。而方宜善与人同，若次江河善世不伐，同流合污，不矜不伐，而天下莫与之争，则人之善，则水之善也。水之善，即道之善也。道在吾身，反而求之，育德於蒙泉，通气於咸泽，而收功於既济未济之水火，终焉则善在吾身，水在吾身。吾善用之，可与斯道同其久矣。不然水哉水哉，何取於水也？

林庸斋曰：上善若水至故无尤。此章又以水喻无容心之意。上善者，至善也。谓世间至善之理，与水一同。水之为善能利万物，而何尝自以为能？顺流而不逆，不争也；就卑就湿，不以人之所恶为恶也。以此观水，则近於道矣。几者，近也。居善地。言居之而安也。心善渊。言其定而静也。与善仁。言其仁以及物也。言善信。言出口皆实理也。政善治。以之正国，则必治也。事善能。以之处事，则无不能也。动善时。随所动而皆得其时也。此七句皆言有道之士，其言如此，而不自以为能，故於天下无所争，而亦无尤怨之者。此即汝惟不争，天下莫与汝争。能解者多以此为水之小善七，故其多说牵强，非老子之本旨。

范应元曰：上善若水至故几於道。几，近也。水之为物得天一之气，无定形而靡不通，故润万物者莫润乎水，乃善利也。遇方则方，遇圆则圆，何争之有？上善之人则微妙玄通，常善利於人物而不争，故善亦如水。众人好高而恶下，水独处之，上善之人常谦下也，有此之德，故近於道。《易》六十四卦，惟谦卦有吉而无凶悔吝。河上公曰：上善之人如水之性。故曰上善若水。水者，自然而始成形，故其理同道，无所不在，无所不利，而水亦然。然而既已丽於形，则於道有间矣。故曰几於道。然而可名之善；未有若此者也，故曰上善。居善地至故无尤。居善地者，可止则止；心善渊者，中常湛静；与善仁者，称物平施；言善信者，声不妄发；政善治者，德惟无私，事善能者，无所不通；动善时者，可行则行。有是德而有是善。夫惟不争，是以无过，而全德尽善也。

薛庸齐曰：上善若水至动善时。上善之士性明而德清，故若水也。雨露滋养，源泉灌溉，利万物也。流湿润下，停污止坎，处众人之所恶也。水生天一，道自无一，故言其近也。界而为国之宝，决而为国之利，善地也。鉴於止水，测之益深，善渊也。滋荣万物，为而不恃，善仁也。百川学海，而至於海，善信也。秽污以涤之，高下以平之，善治也。在盘则方，在盂则圆，善能也。冬则凝然春则融然，善时也。夫惟不争，故无尤。天下柔弱莫过於水，故不争。既不争，复何尤之有？

休休庵曰：上善若水至故无尤。道之至德，谓之上善。喻之若水，水能利益万物而不与物争功，无我也。水能就下，是谓处众人之所恶，水无心而有德。故几於道。几者，近也。抱道有至德者，动静一如居善地也。量包无外，心善渊也。博施济众，而不矜，与善七也。出语可法，言善信也。道德之化，风行草偃，政善治也。无为妙用，不劳而办，事善能也。非理不言，非道不行，动善时也。种种任道，物我无争，夫唯不争，故无过尤矣。

褚伯秀曰：上善若水至故无尤。人能利物不争，谦卑处下，皆行之善者，上善则善中之最积久而成，犹云上德上仁之类。夫天一生水，五行之首，离无入有之始，从气化形之初，有形若无，不可持捉，储积既久，势莫御焉。人之积小善而成上善，理亦若此。水之善利不争，纳污藏垢，世间何物得以及之？众人所恶者，秽污下湿，水则逶迤曲就而不辞，又於其中洗涤淘澄，化为清净，此所以为善之上，而近於道也。居善地，所处而安。心善渊，志存深静。与善化，施恩不吝。言善信，不与行违。政善治，庶务毕理。事善能，通乎适宜。动善时，应机而发。槩叙上善利物。条目或指为水之七善，牵强求合。若然，则经之宜云水若上善矣。言有宗，事有君，观者当求立言本意。以众善论之，不争为善之上，所以成众善也。外而物无怨尤，内而己无过咎。入道之要，莫先乎此。

牛妙传曰：上善若水至万物而不争。夫善而又善，故谓之上善。云若水者，谓天下之至善，莫若水也。且万物之生，皆从阴湿而生，故云水善利万物也。夫水之性，去留随机，不择好恶，器之大小方圆，盛之俱得其旨，任天下取与，未尝相拒。故云不争也。然则人之性善者，亦犹水焉。其能随方逐圆，辞高就下，海涵川纳，不与世争，亦犹水之性，在天地间无往而不入矣。处众人之所恶，故几於道。夫众人之所恶者，恶居下流，且天下万物之生，皆冲而上之，水之德不好居高，惟能处下。昔仲尼亟称於水曰：水哉水哉，何取於水也。孟子曰：源泉混混，不舍昼夜，盈科而后进，放乎四海，有本者如是。此其水之为德也。然则何谓几於道耶？夫几者，近也。道者，渊也。盖水之用，在世间犹道之在天下，无物而不被沾需，无往而不被润泽，故云几於道也。虽云水之性无有不下，然人之性亦无有不善。孟子曰人性之善，犹水之就下。恶得而不几於道哉？居善地。谓水之为德，其有七善。居五行之首，为百谷之王，不决之不行，不盈科不进。地稍峻则无回澜既倒之说，地稍高则有川流不息之义。惟平稳处方停注，故云居善地也。心善渊。心者，谓水之中也。如江海之中渊源浩渺，搅之不浊，澄之愈清，其能容纳百川，靡所不载，随形见影，鉴物无私，故云心善渊也。与善仁。仁者，生生不息之谓也。盖水之德周流不息，运化无穷，泛地载形，浮天浴日，取之无禁，用之不竭。其德可并天地生生不息之机，故云与善仁也。言善信。言其水之为德不约而信，古人称大信不约是也。观其为用，则有东海中去，西海中来，往来循环，未尝愆忒，如尾闾泄水之运，上流银汉，下至海隅，一年一周，靡有失於信也，故云言善信也。政善治。夫水之为德，其能泛十洲於物外，浮六合於寰中，几更变於桑田，屡迁移於岛屿，洪纤兼纳，净秽靡遗，称天下之至柔，骋天下之至坚，无有入於无间。故云政善治也。事善能。谓水之为用，柔而能刚，弱而能强，霈泽群生，沾濡九有，周流天地，贯穿坚刚，转陆为沉，钻崖透石，移高作下，汰浊留清，乾坤资运载之功，动植荷润渥之赐。故云事善能也。动善时。盖水之为用，无时不流，无时不动。古人称流水不腐，岂不善耶？经称天下柔弱莫过於水，而攻坚强莫之能胜。其无以易之，如海水之潮必待时而至，如人水火之济亦待时而动也。故云动善时也。夫唯不争，故无尤。夫唯，语助。尤，悔吝也。此言水之德不与物争，故无悔吝也。昔子贡问：君子见大水必观焉，何也？孔子曰：大水似乎德似道，似勇似怯，似正似察，似志似善化。水之德有若此者，是故君子必观焉。由是之言，何悔尤之有哉？

杨智仁曰：上善若水至故无尤。谓抱道君子，其性若水。善济人民，善利万物，挠之而不浊，澄之而不清，性能就下而傲上，盛之斗则方，盛之盂则圆。江河因斯而长，五行因斯而立。《化书》云：水窦可以下溺者，故几於道。能长养万物，居善地。深而空明，心善渊。万物得水而生，与善仁。影照其形，不失其情，言善信。清且平顺，政善治。能方能圆，能曲能直，事善能。夏散冬凝，动善时。夫唯不争。其道渊深。故无尤也。孟子曰：人性之善也犹水之就下也。人无有不善，水无有不下也。

喻清中曰：上善若水至故无尤。水曰润下，处至卑至湿之地，众人之所恶也。水无情之物也，天下之至平者莫如水，上善之人实似之。上善者，上德至善之人也。按旧说，水蕴三能之近道，七善之利物。何谓三能？水性平静，散润一切，天无水则亢旱，地无水则枯竭，利泽万物，故曰善利。此一能也。天下柔弱莫过於水，舍实归虚，背高趋下，壅之则止，决之则流，听命於人，故曰不争。此二能也。凡人之情而恶居下流，水则处卑就湿，令物洁鲜，自纳污秽，故曰处众人之所恶。此三能也。几，近也。天一生水，一者道也。道一者即无一之一，水一者为有一之一。无一之一为道之体，有一之一为道之用。故曰几於道。何谓七善？至人所居，善执谦下，顺物自然，化及乡党，如水在地，善就卑下，滋润群物。故曰居善地。此一善也。至人之心洞鉴幽微，湛然通彻，如水渊澄，不失明静，故曰心善渊。此二善也。至人施与，慈惠及众，不间迩遐，如水膏润，普沾群物，无有限止。故曰与善仁。此三善也。至人之言，诚悫不移，与物符契，如海潮应候，昼夜盈虚，不差时刻。故曰言善信。此四善也。至人从政，平心待物，自然顺从，无有不治，如水清平，善定高下，妍丑自别，物无遁形。故曰政善治。此五善也。至人临事，善能任物，随器授职，各当其材，如水柔性，方圆长短，惟器是适，无施不可。故曰事善能。此六善也。至人动静，与世推移，出处应机，不滞於物，如水之动，随时变迁，冬凝夏液，不爽其节。故曰动善时。此七善也。凡物之不平者，取决於水而争心息，又何尤焉，观水有术，可谓善於形容矣。孔子观於东流之水，子贡问曰：君子所见大水必观焉，何也？孔子曰：以其不息，夫水似乎德。其流也则卑下，锯邑必修其理，此似义。浩浩乎无屈止之期，此似道。流行赴百仞溪而不惧，此似勇。至量必平，此似其盛。而不求溉，此似正。绰约微达，此似察。发源必东，此似志。以出以入，万物就以化，此似善化也。水之德若此，故君子必观焉。古人有取於水，良有以也夫。

胥六虚曰：上善若水至故几於道。言夫有道者，谓之上善。上善者，谓其善无以加，唯水可喻也。故曰上善若水。水之善利润万物而不争，舍高趋下而自若不争者，谓无大小高下之二。天下之人出幽谷迁乔木，乃其所喜；舍其高趋於下，乃其所恶。水独居之，是故近於道。故曰几於道。居善地至动善时。水固几於道，圣人则之，又推而扩之，以明夫有道者之善，略言有七。居善地谓有道之士，平险方圆，所遇皆适，若水之居善地也。鉴照万象，湛然不扰，若水之心善渊也。怀抱慈爱，亲疏平施，若水之与善仁也。至诚内修，号令外发，若水之言善信也。操守公平，赏罚善恶，若水之政善治也。利济日用，为而不辞，若水之事善能也。否泰有数，行藏无必，若水之动善时也。夫唯不争，故无尤。尤，罪过也。夫唯有道之士，若水之善也，而不与物争，故天下亦无可责其过矣。

柴元皋曰：上善若水。水德无以加。水善利万物而不争。泽润而就下。处众人之所恶。凡有秽恶，皆从而洁之。故几於道。去道几微之间。居善地。止坎就下。心善渊。澄湛鉴照。与善仁。济物利用。言善信。潮侯及时。政善治。平则无声。事善能。灌溉有功。动善时。春生秋涸。夫惟不争，故无尤。以善为体，以不争为用，故每用无过。

苏敬静曰：上善若水至故无尤矣。此章老子之意，只在不争。上善者，世间第一最善之理也。譬之物莫如水，万物皆以得水而生，是善利万物。而水何尝争言利邪？人恶居下流，惟水流湿，处众人所恶之地，而不嫌，人能如水有济世润泽之利，而无好高慕远之心，则为上善，亦几近於有道矣。有道之士如之何，能与水同为善哉？所居必就下，如水济物；存心必渊静，如水停涵；所与必博施，济众如水灌溉枯槁；立信必务信实，如水冲激必作声；为治必有修理，如水顺流下处；处事必任才能，如水湍流迅快；动必善识时，如水夏涨秋涸。此七者皆如水之善矣，而未如水之善也。水之上善，其在不争言利乎？夫惟不争，故亦无愆尤。此即禹惟不矜，天下莫与禹争能；禹惟不伐，天下莫与禹争功。非天下之上善而何？老氏之学莫切於不争，曰不尚贤，使民不争；日夫惟不争，故天下莫能与之争；曰是谓不争之德；曰天道不争而善胜；曰圣人之道为而不争；与此不争无尤者凡六。心声之发，自不能掩。凡渫辱可耻，皆能忍而容之，是能为而能不为者也。功能可以加人，而付之无有；智力足以盖世，而韬藏不用。其所操蕴常不肯为天下先，则安得有争哉？宜其为上善也。

本一庵居士曰：上善若水至故无尤。无善之可名，至矣。有善之可名，而若水之安行乎自然，则善之上也。夫能利万物则有功，有功则必争。有功而不争难矣。然且居众人之所恶不以为，岂不又难乎？曰几於道者，次於至道无名也。居也，心也、与也、言也、政也、事也、动也七者，人事也。善地者，水之高下因地也；善渊者，水之静深、不挠也；善仁者，水之利泽无穷也；善信者，水之行止不欺也；善治者，水之洗涤无滞也；善能者，水之能流能胜也；善时者，水之时盈时涸也。人之七事兼水之七善，而又持之以水之不争，然后为善。若有七善而不能去一争，能无尤乎？

石潭曰：上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几於道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫惟不争，故无尤。上善若水，以水之善喻人之善也。水善利万物，物得水而无不生也。不争者，水虽有利於万物，而未尝与物为竞也。处众人之所恶者，水性润下，人则恶居下也。惟其不争而居人所恶之下，故近於道。人能居善地，如水之能济物；心善渊，如水之止而不波；言善信，如潮之应侯不失其期；政善治，如水之鉴物，高下妍丑，无有遗形；事善能，如水之於器，方圆曲直，随其所适；动善时，如水之春盈秋涸，不爽其节。是皆各任其自然，而与物无竞者，所以未尝有一毫之愆尤也。此章自居善地以下，本谓人之上善与水相似，若但於水求之，则於所谓言，所谓政不通矣。上文水善利万物而不争，故几於道，是言水之善也。居善地等七善，是以人之善如水之善者言也。其大意则在於不争而已。

道德真经集义卷之十三竟

凝远大师常德路玄妙观

提点观事刘惟永编集

前朝奉大夫太府寺簿兼

枢密院编修丁易东校正

持而盈之章

考异：河上公作《运夷章》，赵实庵作《观退为进义章》。

唐明皇疏：前章明至人善行柔弱，故无尤。此章明凡俗溺情憍盈故有咎。首标持盈揣锐，示其难保。次云金玉富贵，戒在贪求。结以名遂身退，令忘功而不处也。

杜光庭曰：前章举水为喻，显明修学之行。此以持盈为首，更彰贪滞之非，欲使忘功退身，以符至人之美尔。

张冲应曰：夷者，谓太空虚明而无采色，人不可得而窥之也。人之运通虽如太空虚明，益使夫人不得而窥之，则藏其神而不害其身矣。

持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功成名遂身退，天之道。

考异：严遵、杨孚、王弼并同古本。

河上公曰：持而盈之，不如其已。盈，满也，已，止也。持满必倾，不如止也。揣而锐之，不可长保。揣，治也。先揣之后必弃捐。金玉满堂，莫之能守。嗜欲伤神，财多累身。富贵而骄，自遗其咎。夫富当赈贫，贵当怜贱，而反骄恣，然必被祸患也。功成名遂身退，天之道。言人所为功成事立，名述称遂，不退身避位，则遇於害。此乃天之常道也。譬如日中则移，月满则亏，物盛则衰，乐极则哀生。

王辅嗣曰：持而盈之，不如其已。持谓不失德也，既不失其德，又盈之，势必倾危。故不如其已者，谓乃更不如无德无功者也。揣而锐之，不可长保。既揣末令尖又锐之，令利势必摧衄，故不可长保也。金玉满堂，莫之能守。不若其已。富贵而骄，自遗其咎。不可长保也。功成名遂身退，天之道。四时更运，功成则移。

唐明皇曰：持而盈之，不如其已。执持盈满，使不倾失，积则为累，悔吝必生，故不如其已。已，止也。疏：持，执也。盈，满也。已，止也。言人心贪爱，求取无厌，执守保持，更令盈满，积财为累，悔吝必生。故圣人戒云，不如休止。揣而锐之，不可长保。揣，度也。锐，铦利也。揣摩锐利，进取荣名，富贵必憍，坐招殃咎，故不可长保也。疏：揣，量度也。锐，铦利也。凡情滞溺，贪求荣利，故揣量前事，铦锐欲心，以撖人怨，坐招殃咎，故不可长保也。金玉满堂，莫之能守。此明盈难久持也。疏：假使贪求不已，适令金玉满堂。象既有齿而焚身，鸡亦为仪而断尾。且失不贪之宝，坐贻致寇之忧，以其贾害，岂云能守？此覆释持盈也。富贵而憍，自遗其咎。此明锐不可揣，憍由心生，故咎非他与也。疏：富则人求之，故便欺物；贵则人下也，故好凌人。憍奢至而不期，殃咎来而谁与？因憍获咎，憍自心生。故云自遗尔。此覆释揣锐也。功成名遂身退，天之道。功成名遂者，当退身以辞盛，亦如天道盈虚有时，则无忧患矣。疏：此举戒也。夫满则招损，谦便受益。惟彼天道尚不常盈，故功成者隳，名遂者亏，欲求长保，未闻斯语。当须忘功与名，退身辞盛，如彼之天道。不失盈虚，则无忧责矣。

杜光庭曰：持而盈之，不如其已。持盈之喻，凡有四义。一者坚持欲心，至於盈满。二者保持世财，至於满盈。三者执持恶行，至於盈满。四者持权恃禄，至於盈满。大凡知进忘退，不念善道，执滞不回，以至盈满者，皆当有报。欲心盈满者，得羸疾伤生报。世财盈满者，得攻劫侵夺报。恶行盈满者，得刑厄残害报。权禄盈满者，得倾覆沦灭报。所以老君戒之，不如休止。不休不止，斯报必验。揣而锐之，不可长保。夫王者锐於开疆拓土，则人怨国亡；人臣锐於贪利图名，即身危祸及。纵或苟得，安能长久？况进无所补，退有忧患。故云不可长保。金玉满堂，莫之能守。假令明能揣度，锐解贪求，金玉珍奇，满堂润屋，必政攻夺之害，岂能保而守之乎？况人生有限，情欲无厌，既不救其死亡，岂得保乎金玉。象有齿而焚身者，《春秋》襄公二十四年，晋范宣子为政，诸侯之弊重#1，郑人病之。二月，郑伯如晋。子产寓书於子西以告宣子曰：子为晋国，四邻诸侯不闻令德，而闻重弊，侨也惑之。憍闻君子长国家者，非无贿之患，患无令名之难。夫诸侯之贿聚於公室，则诸侯贰。若吾子赖之，则晋国贰。诸侯贰则晋国坏，晋国贰则子之家坏。何没没也！将焉用贿，夫名，德之舆也。德，国之基也。有基无坏，无亦是务乎？有德则乐，乐则能久，《诗》云：乐只君子，邦家之基。而有令德也夫。恕思以明德，令名载而行之，是以远至迩安。无宁使人谓子：子实生我，而谓子浚我以生乎？象有齿以焚其身，贿也。宣子悦，乃轻弊。是行也，郑伯朝晋，为重弊故也。鸡断尾者，春秋周景王子子朝之传篇 #2，孟适郊，见雄鸡自断其尾，叹曰：牺牲之用，存乎全而肥硕。今自断其尾，使己不全，冀免为牺之用，鸡之保其身也如此，况於人乎？贪利而忘其身，志不及鸡矣。不贪之宝者，郑人有得玉，献於子罕曰：此宝也，将以献之。子罕曰：汝以玉为宝，我以不贪为宝。我若取玉，俱丧宝矣。不如两全之。遂不受玉。政寇者。《易》解卦九三词#3 曰：负且乘，致寇至。负者，小人之事也，负檐於物，合是小人乘者，君子之器也。今小人舍负檐而乘车，是小人而乘君子之器矣。故窃盗之人，思夺之矣。富贵而憍，自遗其咎。财多曰富，故人求之。位高曰贵，故人下之。满而不溢，所以长守富也。高而不危，所以长守贵也。谚曰：富贵不与憍奢期，憍奢自至。憍奢不戒，凌侮於人，人以报之，祸将及矣。遗，与也。咎非外来，由自己浇慢致之尔。故云憍，自心之生也。若能贵而不危，富而不溢，人无咨怨，灾害不兴，安国修身，斯为至矣。憍，矜也。功成名遂身退，天之道。御灾除患曰功，富贵尊荣曰名。功既成矣，名既遂矣，而不知退者，鲜不及祸。夫何故哉？宠则有辱，盛则有衰，亢极则悔。高鸟尽而良弓藏，校免死而猎犬烹，势使然也。范蠡扁舟而脱祸，大夫种固位而丧身，此之谓矣。日中则反，月满则亏，暑往即寒来，春荣则秋落，天道然也。人能体盈虚於天道，忘成遂之功名，子房绝粒以优游，疏广解印而高尚，固无上蔡华亭之追痛矣。况乃居九五之位而临亿兆之人，光宅万方，廊废四海，而不守持盈满堂之戒乎？

宋道君曰：持而盈之至不可长保。盈则溢矣，锐则挫矣。万物之理，盈必有亏，不知持后以处先，执虚以驭满，而湛溺满盈之欲，是增倾覆之祸，有不如其已。物之变无穷，吾之智有尽。前识者道之华，愚之始也。揣物之情，而锐於近取，则智有时而困，可长保乎？金玉满堂至自遗其咎。金玉富贵，非性命之理也。外物不可恃而有者也，宝金玉者累於物，累於物者能勿失乎？莫之能守。富贵而骄，则害於德。害於德者，能免於患乎？故曰遗其咎。圣人不拘一世之利以为己私分；不以王天下以为己处显。夫岂金玉以为宝、富贵之足累乎？故至富，国财并焉；至贵，国爵并焉。其贵无敌，其富无伦，而道不渝。功成名遂身退，天之道。功成者隳，名成者亏，日中则昃，月盈则食，物之理也。圣人睹成坏之相，因识盈亏之有数，超然自得，不累於物，无复骄盈之患，非知天者孰能与此？故曰功成名遂身退，天之。四时之运，功成者去之，是天之道。知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧，能勿悔乎？伊尹曰：臣罔以宠利居成功。

王介甫曰：持而盈之，不如其已。抱持其器之盈者，必易覆。揣而锐之，不可长保。揣摩其物之锐者，不可长保。金玉满堂，莫之能守。堂者，虚而受物者也。金玉满之，则是盈矣，故不能守。富贵而骄自遗其咎。大富贵不期於骄而骄自至，所以遗咎患也。功成名遂身退，天之道。夫圣人功既成，名既遂，则身退之者矣。此乃天之道也。夫天之道，高者抑之，下者举之。又曰天道亏盈而益谦。《书》又曰谦受益满招损之谓也。

苏颖滨曰：持而盈之至不可长保。知盈之必溢而以持固之，不若不盈之安也。知锐之必折而以揣先之，不如揣之不可必恃也。若夫圣人有而不有，尚安有盈？循理而后行，尚安有锐？无盈则无所用持，而无说则无所用揣矣。金玉满堂至身退天之道。日中则移，月满则亏，四时之运，功成者去之，天地尚然，而况於人乎哉？

吕吉甫曰：持而盈之，不如其已。持所以防溢而盈之，则重溢也。如欲勿溢，则如勿满。揣而锐之，不可长保。揣所以虑失而锐之，则重失也。如欲勿失，则如勿锐。金玉满堂，莫之能守。满而不溢，所以长守富也。持而盈之，则金玉满堂，莫之能守矣。富贵而骄，自遗其答。高而不危，所以长守贵也。揣而锐之，则富贵而骄，自遗其咎矣。功成名遂身退，天之道。然则何以免此患哉？法天之道而已。盖功成名遂身退，天之道，此所以无私而成其私也。封人之告尧曰退已，其法天之道之谓也。

王元泽曰：持而盈之不如其已。持而盈之，有意於有，所以失之。唯忘有有之为有，而有之以无有，则无失无溢矣。揣而锐之，不可长保。揣者巧於度情，锐者利於入物，且事物无尽，而吾持一身以遇其变，则持说之工有时困矣。岂可长保乎？故圣人因时乘理而接之以无我，则其出无方，而可应不穷也。金玉满堂，莫之能守。宝外物而守之，所守非所有也。岂能外乎？富贵而骄，自遗其咎。骄生於恃外，恃外之人何足算乎？四者皆以有物，与为骄者何异？然自持盈而下，每失弥甚。功成名遂身退，天之道。寒暑相推，物极则反，阴阳代运，天道固然。而世之愚者一遭其变，一犯其名，则终身有之，诏以为己，曾不知造化之密移，吉凶之倚伏，故终至於坐蒙忧患，无以自存。惟圣人不然。藏金玉而不宝，居富贵而不荣。凡物之来寄者，如阴影集身，窅然不知其在彼耶，在我耶。然则岂持盈以为 M，揣锐为工乎？苟非无我之妙，其何以与於此？天之道大矣，而莫尚乎是。

刘巨济曰：持而盈之，不如其已。言力持而满之，求铃富．者也。满而能虚，则何所事？持有不胜，持则覆矣。故曰不如其已。已，止也。揣而锐之，不可长保。言情度而入之，求必贵者也。锐而能锐，则何所事？度有不胜，度则数矣。不可长保，非谓可以幸保，谓虽得之必失之也。金玉满堂，莫之能守。此申不如其已之义。堂奥足以藏金玉而守者也，其害在满，苟非天殃，必有人祸。富贵而骄，自遗其咎。此申不可长保之义。富贵则慢生，慢生则过生，以骄与人则以名自与矣。功成名遂身退，天之道。利人曰功，闻誉施身曰名，功譬则富贵之实也，名誉则富贵之华也。功欲就，名欲达，夫富贵功名，圣贤之不免。然而不倾败。其苟满，非以其时得也，其利入，非以揣得也，而又能虚守之，不骄保之，则身退是已。盖据功成名遂之基，众人以此进而圣贤以此退，则非体天道者能若斯乎？日月代明，四时代叙，天之道也。前章言上善若水，则可以处富贵。故次以此篇章也。

刘骥曰：持而盈之至身退天之道。大道甚爽而民好径，以其贪生之厚，惑於有为以要近功，不知自然之妙用，执持以致其盈，盈则亏矣，故不如其已。揣度以成其锐，锐则挫矣，故不可长保金玉满堂，累於物也。累於物则欲之者多，故莫之能守。富贵而骄，害於德也。害於德则攻之者众，故自遗其咎。圣人处富贵之极，而无盈满之累者，以其功成名遂而身退也。岂持其盈而揣其锐乎？日月代明，四时代叙，功成者退，天之道也。圣人法天之道，所以难进而易退，舍诸人而求诸己，故次之以载营魄。

赵实庵曰：初四不居：四一、非至虚之道。持而盈之，不如其已。一身不难治，大道不难穷。不难者在乎识心而已。心者，本无也。始也因爱而生身，四大之所聚，五蕴之所集，血气依倚，百体互成，皆因妄念而有也。今既识心，百骸九窍六脏骸而存焉，吾谁与为亲？诏而有之，皆惑也。以心执妄，惑则生焉。以心识虚，妄自破矣。圣人知其然，则曰我既有身，身已是妄，外物傥来，我忘外物。身与外物二者兼忘，诚忘之中，天光内发，不知物之忘我，我之忘物，虚室生白，道自来矣。乌睹所谓持盈者耶？持盈则有物也，有物则去道远矣，经持而盈之，盈则器之满也。持则手之用也，无中取有以实充虚，倾之则不忍，执之则不忘。其行也，步不能扬尘，其坐也，身不敢侧视。劳神苦心，在於一器，物未有损，身已焦劳。妄计偏执，有如此者，盖不以身观之，身本无身，物焉所寄？我自忘我，物奚为焉？举其亲者，疏者可知。能已之者，是名解脱。二、铦利自伤。揣而锐之，不可长保。性欲静，不静则吉凶悔吝生；气欲平，不平则愤怒爱欲起。敌物之心必务求胜，不动则不获，欲其获则静者起而为争矣；不利则不入，欲其利则平者锐而致铦矣。伤廉而得，岂能保乎？盖知静者则息争，不争则与物无伤。和平则自宁，自宁则与神为守，不以利累形，不以养伤身，批大却导大窍与一世，而得淡漠之中，此古人存生之德也，岂可觊觎小利，N 狠狼贪，见利而忘身，贪权而取竭，坐取危亡之道哉？不知此者，如彼晁错削诸侯之地，国未富而身亡；邓艾起东吴之征，议未及而先死。皆锐之伤也，可不戒哉。三、非性固有。金玉满堂，莫之能守。善求道者求诸己，善守德者得所得。不求道则无以为德，不立德则无以明道。颠沛於是，造次於是，则外物不可得而入也。道德既亡，所保在外，山节藻棁，峻宇雕墙，非金玉以实之，则不称其善矣。金玉者，纯阳之精也，世所宝焉。凡得此以为富者，非可久之道也。徒能润屋而不能润身，能致盗而不足致福，故好利为膏肓之疾，致富为豪纵之由。傥来之寄何所必哉。四、君子戒轻。富贵而骄，自遗其咎。《洪范》五福，一曰寿，二曰富，而终不言贵。盖富则贵可致矣。庄子曰：至富，国财并焉；至贵，国爵并焉。能致富，贵亦随之。彼千金之子，坐不垂堂。虽欲不骄，其可得邪？势使之焉尔。若能於富贵而先之以礼，施之以仁，行之以义，虽富贵亦何足以累德邪？有良贵者胜之矣，骄所以害德。害德者，能免於患乎？子贡曰：贫而无谄，富而无骄，何如？子曰：可也。未若贫而乐、富而好礼者也。彼范氏之傥见辱於丘开，而终以自沮，虞氏因腐鼠而中侠客误以致伤，斯皆素有骄人之色者也。后番其退：一、大名无久居。功成名遂。圣人之於事，每每思之至也。当其有大物而持盈之，持终日戒不如无物而不戒。故持而盈之，不如其已。无为者易，有为者难。有为不免智虑先焉，智虑所出，焉能与物无敌焉？敌则求胜，我胜则彼败矣。揣而锐之，是岂长保之策邪？於金玉而不累心，处富贵而不骄物，皆人之难能者也。是有之不若无之，为之不若已之。二、体天而行。身退，天之道。日昃之离，不鼓缶而歌，则大耋之嗟凶，与天为徒者，功成名遂耶退矣，彼曰乌得而累邪。

邵若愚曰：持而盈之至身退天之道。居高名厚利，如持而盈满之器，常怀倾昃之忧，不如其已，则无太过之累。由不满则易持也。揣而锐利之，势不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄生，骄慢则过起，此非天殃，自遗其咎。然何以免此患？是以圣人观四时之运，如春生化，功成名遂，至夏则身退不居，此天之道也。

王志然曰：持而盈之至身退天之道。形而上者谓之道，形而下者谓之器。制之形器之内，有盈必有亏，有盛必有衰，持而守之，常恐其自盈，自盈必有倾覆之祸。所以古人为之於未有，治之於未乱，睢盱战兢，唯惧失所以修省之方，礼义廉耻四维之常，居其实不居其华，每处其厚不处其薄。《易》曰：天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦之为美，至矣哉。其本在此，其末在彼。执古之道，未尝不贵其谦。要其极致，戒之在溢，所谓持而盈之，不如其已。故持盈不如保盈，揣锐不如挫锐。揣者，度物之情。锐者，入物之利。锐不可利，利不伤物。孟子所谓函人唯恐伤人，矢人唯恐不伤人。此其所宜揣而挫之，不宜揣而锐之者也。其进锐，其退必速，其可长保乎？亦其义也。外物不可必，人或认为己有，故圣人引而辟之。且富与贵是人之所欲，金与玉是人之所贵，苟知积而不知散，知取而不知与，是亦与大盗积者也。至有横一己之私，卒世无厌，忘性命本源之养，反害乎身，死而弗觉者多矣。何愚之甚。老子特言之曰：甚爱必大费，多藏必厚亡。所以达人知富贵果不足以全吾生，不拘一世之利为己私分，不王天下为处显，至富国财并焉，至贵国爵并焉，霄壤异分，小大由之，而身贵富之地，而心泊然，未尝以一物芥啻胸次，虽金玉满堂未尝骄吝，动与吉会，何咎之有？有身之患，固亦大矣。视履考详，所贵无咎。既无咎，则凶悔吝何自有焉？夫知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧，能无悔乎？功名苟遂，而或自骄自恃，自矜自伐，天下孰不与之争功者矣？《易》曰：知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎。皇天无私，唯德是辅。天地阴阳，造化万物，四时行焉，岁功成焉，功成者去，天何言哉。人能体此，则与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。天且弗违，而况人乎？故经曰功成名遂身退，天之道也。学者其敢不勉之哉。

黄茂材曰：持而盈之至不可长保。道无执也而欲其虚。持而盈之，其可乎？道无体也而欲其圆，揣而锐之，其可乎？此皆在於非道。非道早已，又安能长保？金玉满堂至自遗其咎。金玉如所谓被褐怀玉，非世间金玉也。富贵如所谓知我者希则我贵矣，非世间富贵也。古之人有所得於中，天下事物不足以动其心，重内而轻外也，贵己而贱物故已。至於骄，晋嵇康之徒相与清谈，崇尚玄妙，非无得於道，而以陵人傲物，卒致於祸。宜乎老民以为戒也。功成名遂身退，天之道。功者，无功之功，非世所谓功也。名曰无名之名，非世所谓名也。功成名遂而身退，观诸四时之序，亦可以见天道。老庄、列子、范蠡、四皓、安期生、东方朔，古之有道者也，史皆不载其所终，岂非道成而退，人莫得而知耶？程泰之曰：持而盈之，不如其已。功名富贵，极其分量，是之谓盈。盈之上不可复加，则有覆溢而已耳。与其兢兢执持，引而上之，求致其极，何如泯灭此念，留余地以舒盈溢也。故曰不如其已也。揣而锐之，不可长保。以禄位不盈为念，则进取惟恐其或钝，故先事揣度，有见焉则锐於有为，人之趋操及此者，岂不或遂？然揣在我，中在彼，亿而屡中，其中者幸也。中虽屡而有不可屡者存焉，是不可必而强必之者也。奈之何欲以其每揣而幸中者之为常也，故曰不可长保。金玉满堂至身退天之道。货财已聚不能保，而有之者以满而骄，骄而败也。察盈虚之相袭，弃功名而不有，是与天为徒者也，不骄不足以言之。论四时之运，成功者退。此即老子之谓天道也。然世人闻之如不闻者，利成功之可居，而不见虚盈之实理也。齐景公顾恋国邑之富，以死为悲。晏子笑之曰：使古而无死，则太公威公常守之，君将被蓑笠於垄亩，何暇念死乎？以其迭处之，迭去之，而至於君也。而独流涕，是不仁也。夫其为此言也，是推四时之运，递相盈虚者，而致之生死得丧者也。故列子极论生化之相催也，曰生者不得不生，化者不得不化。又言损盈成亏之相对也。曰物损於彼者盈於此，成於此者亏於彼。夫化者不得不化，为方生者之无以生也。此之盈成若无取於彼，而彼必亏损者，不彼之损，此将何所资藉以致其盈成也。由此言之，迭去迭处，正老氏之论。谓功成名遂而身当必退者也。且夫功名者，职业之有成者也。富贵者，爵禄之所聚焉者也。合天下论之，一世之爵禄固有定数，则职业之托乎人，亦不出乎此世之人也。若使有才有智者，常得而专之，则师师蔼蔼者将无地以受其来也。故方来者至，而已成者退，正四时之不容不相代谢者也，是以道家之於天下，其初固不肯轻任人责，而其终亦不肯久居成功也。如张良园绮之徒，至能下视萧韩之祸辱而窃笑焉，则皆有见於此者也。若夫上之而为圣人，则又大矣。曰与天地合其德，与四时合其序，进退存亡，自不失正。则又非畏盛满而求安全者可得而匹矣。

詹秋圃曰：持而盈之至身退天之道。运夷章。运，用也。夷，平也。持而极於盈溢，揣而极於尖锐。金玉广积而满堂，富贵奢靡而自骄，皆非平夷之道，皆取祸败之由。安平亦在运之而已，是必功已成名已遂，而身即勇退。揆之天道，本如是。不可知进而不知退也。

张冲应曰：持而盈之至身退天之道。日盈则反，月盈则阙，暴雨则不可以终日也。天道犹此，而况人乎？人知夫天道恶盈而持谦，挫锐而勿长，故所持诸己者盈矣，则疾为自止之思。而每进贪财位，以取伤神害身之祸。所揣诸人者锐矣，则速为挫锐之思，而勿长恶害人以招报怨陷身之危。忘盈而不知止，则金玉满堂，适为召害，莫能守矣。富贵骄纵，揣而锐之，适遗咎矣。此石崇所以不能守金玉以受刑，张华所以不能保富贵以王法。形分神散，精炁何劫复聚？人身难得，因此不还，皆盈锐之失耳。故佐天下而有功，立此身而有名，世皆奇之矣，又当反其奇易生怪，信易生疑，乐易生悲，退其身以避之，此阴阳升降之道也。故曰天之道。

白玉蟾曰：持而盈之，无欠无余。不如其已，放下身心。揣而锐之，贵欲无为。不可长保，谨而勿失。金玉满堂。俭视俭听，裕然有余。莫之能守，终日如愚。富贵而骄，潜心勿用。自遗其咎。寂然不动，何咎之有？功成名遂。月到天心处，风凉水面时。身退天之道，退有余地。

廖粹然曰：持而盈之。为道之人，不能自满。莫如其已。莫若守己，自有长策。揣而锐之。不得妄起念头，须要一刀两段。不可长保。免致后患。金玉满堂。不贵外财，惟爱自宝。莫之能守。若能保守，岂不妙哉？富贵而骄。不贪奢华，荣华自至。自遗其咎。我若无为，何咎之有？功成名遂。以道守己，水到渠成，不得执着。身退。退藏於密。天之道。乃合天道。自然而然从前到，家人不曾台一步。

陈碧虚曰：持而盈之，不如其已。盈，满也。已，止也。夫执持满盈之物，而不知谦损者，必见其倾覆矣。慎其倾覆之祸，不如早图其休止也。此垂诫也。严君平本作殖而盈之。谓积其财宝也。揣而锐之，不可长保。揣，度也，又治也。说，铦利也。言人但知铦利欲心，而贪趣富贵，殊不揣度妄情，思治憍恣，祸患之来，不可长保。严君平曰：富贵之於我，犹登山而长望也；名势之於我，犹奔电之忽过也。言不可长保也。《鸿烈解》曰：白公胜得荆国，不能以府库分人。七日，石乞入曰：不义之得，又不能布施，患必至矣。不能与人，不若焚之，无令人害。白公弗听也。九日，叶公入，乃发太府之货以与众，出高库之兵以赋民，因而攻之。十有九日，而擒白公。夫国非其有也，而欲有之，可谓至贪矣。不能为人，又无以自为，可谓至愚矣。譬白公之啬也，何以异於枭之爱其子也。故曰持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保也。金玉满堂，莫之能守。此明盈难反，持理之必然也。夫金玉满堂，徒为润屋，然而巨盗至则负匮揭箧，担囊而趋，虽有智者莫之能守。故象有齿而焚身，鸡畏牺而断尾。禽兽尚如此，人何不思之？富贵而骄，自遗其咎。遗，与也。富则人求之，故便欺物。贵则人下之，故好陵人。欺陵日恣，殃咎必来，非自与而何？严君平曰：金玉之与身，而名势之与神，若冰若炭，势不俱存。故名者神之秽也，利者身之害也。养神之秽，积身之害，损我之所成，而益我之所败，得之以为利，失之以为害，则彼思虑迷而趣合悖也。又曰：益我货者损我神，生我名者杀我身，患生於我不由於人，福生於我不由於天。陆希声曰：持大器而满盈，虽惧之不如早止；居大位而亢极，虽忧之不如早退。揣势利而锐意，虽得之不可永保；贪金玉而满堂，虽有之不能长守。贵而骄则得其祸，富而骄则益其过。骄生乎心，咎自於己。岂可怨天尤人乎？功成名遂身退，天之道。此结义也。夫大功既成，显名已遂，而不知休退者，何人哉？且高鸟尽而良弓藏，狡免死而猎狗烹，势使然也。惟体天道之盈虚，知进退存亡者，至人哉。

谢图南曰：持而盈之至不可长保。甚哉满盈之念，一毫不可萌也。《易》一盈而四损，一谦而四益。天地人鬼之心，亦可见矣。持者，持守其在内者也。揣者，揣摩其在外者也。在内有盈溢之志，则易以骄人，盈者必亏，故不如其止。在外者有芒锐之未去，则易以伤物，锐者必折，故不可长存。此圣人之所以不为大、不为高也。金玉满堂至自遗其咎。金玉至宝，人谁不爱？然积不能散，所丧必多。富之与贵，人谁不欲？然骄泰轻人，雠者必众。咎谁执乎？功成名遂身退，天之道。人生斯世，用功不能及物，君子耻之。没世而名不称，君子耻之。功既成矣，名既遂矣，则能事毕矣。奉身以退，知止不殆，天道代谢，自然而然者也。盖尝论之，天有四时，功成者退。名亦造物之靳予，既成且遂，不能全身远害，退处暇佚，贪荣冒宠，祸将寻之。是盖未知有消息盈虚之理，进退存亡之道，阳亢则悔，阴穷则战，乾坤不免。而况於人乎？黄帝所以屈广成之问，子房所以从赤松之游，是或一道也。

林庸斋曰：持而盈之至身退天之道。此章只言进不如退，故以持盈揣锐为喻。器之盈者必溢，持之则难，不如不盈之易持。已者，勿盈之意也。揣，治也。锐，铦也。治器而至於极铦极锐，无有不折，不若不锐者可以长保。富而至於金玉满堂，必不能长保。居王公之位而至於骄盈，必遗其咎。故欲全其功保其名者，必知早退，乃为天道。功成名遂，是随其大小，而能自全者。故曰成曰遂。若不知自足，则何时为成耶，何时为遂耶？

范应元曰：持而盈之至不可长保。满则溢矣，欲持而固之，不如其止。锐则挫矣，欲揣而利之，岂可长保？金玉满堂至自遗其咎。贪财而轻命，则物在而身亡矣。富贵而骄奢，则丧身而殃后矣。河上公曰：富当拯贫，贵当怜贱，而反骄恣，即祸患也。功成名遂身退，天之道。阴阳运行，功成者退，天之道也。人当效天，故自古及今，功成名遂而身不退者，祸每及之。老子之言，万世龟鉴，如子房者，乃合天之道也。

薛庸斋曰：持而盈之，不如其已。宥坐之器满则覆，虽持之无益也，不若已其所持，而使中且正也。揣而锐之，不可长保。人之圭角，不假磨盘，则动必有伤，虽揣之不可保也。金玉满堂，莫之能守。石崇临市曰：奴辈利吾财耳，莫之能守也。富贵而骄，自遗其咎。韩信有多多亦辨之对，而复示王於齐，是自遗云梦之祸耳。郭汾阳二十四考中书令，富贵寿考，哀荣终始，人臣之道无缺马，复何咎之有？功成名遂身退，天之道。范蠡子房固知其道矣。大夫种李斯岂知其道乎？

休休庵曰：持而盈之至身退天之道。持盈揣锐，达士不为也。持守待满足者当知盈必有亏，徒费心力，不如且止。揣磨待锐者，锐必有折，不可长保。金玉满堂，莫之能守。光阴有限，无常迅速，人间富贵皆梦幻尔。或处富贵当深思猛省，乘时进道修德，入圣超凡。若或无知恣情骄奢者，自昧其道，自取其咎。功成名遂者早宜保身退步，结果收因，乃可合天之道。从赤松子游者，张良也。

褚伯秀曰：持而盈之至身退天之道。持物而盈满，喻贪进不止，故戒以不如已。而勿为揣摩其铦锐，争利冒患，故告以不可长保。无伤奔竞之徒，亡心生殉利，至于金玉满堂，宁不蹈为富不仁之辙？凡久处富贵，无礼以防之，则骄奢蛊其心，淫纵败其性，人非鬼责将无所逃，是皆始於盈、不知止。长恶稔祸，终於灭身。郿坞金谷之事可鉴，然则持者勿使盈盈者，不必持可也。愚夫知而弗戒，甘蹈祸机。君子於此则权其重轻，为之进退，亦未尝舍功名而弗为，但当明天理之倚伏，察人事之可否，知其功成名遂有物忌之，退身藏密以畜其德。斯有以见天爵之尊。回视世间利禄，不足浼矣。四时之运，成功者退，傥违是理，错乱天经，况人事乎？窃观古今英豪不少，而保晚节难，可为太息。惟见几知足之士，乃能免患生前，流芳身后。先哲有云：若无举鼎拔山力，争得回头冷处看。信哉。

牛妙传曰：持而盈之，不如其已。持谓诫也，如所持之物盈满，则必溢也。由是观之，与其满而盈溢，曷若诫而已之。处夫中庸，则自不至於盈溢也。故云不如其已。昔者孔子观於鲁桓公庙，有欹器焉，问守庙者曰：此何器也。守庙者曰：此名宥坐之器。孔子曰：吾闻宥坐之器，虚则敬，中则正，满则覆。古先明君以为至诫，斯非不如其已之谓乎？揣而锐之，不可长保。揣者试也，锐者刚强也。试之而见其刚强者，必不仁也。孔子称不仁者不可以久处约，不可以长处乐是也。古人有言曰：与善人交如雾露中行，虽不湿人时时有润；与恶人处如刀剑之中立，虽不伤人时时有害。且衣冠不正，人尚若将洗焉，望望然去之，况刚强之人，而可与之长保哉？孟子曰：舜有天下，选於众，举皋陶，不仁者远矣。汤有天下选於众，举伊尹，不仁者远矣。盖不仁者，知不可与其长保守。故云揣而锐之，不可长保也。金玉满堂，莫之能守。金玉者，天下之重宝也。虽满堂屋，彼自贵耳，於我何益於事功哉？此即莫之能守之义也。天尊曰：世人以富贵外物为真宝事，一旦五天使者无常杀鬼，执其魂去，华堂邃宇不复居处，高车大马岂得相随？金玉珍宝，乃为他玩。此即莫之能守之说也。富贵而骄，自遗其咎。富贵者，尊荣也。骄者，傲慢也。遗，自取也。咎，悔吝也。古人有言曰：富贵者骄人乎，贫贱者骄人乎。谚言：富贵不骄人，其骄自来傲。孔子曰：君子泰而不骄，小人骄而不泰。且不安泰处，即是悔吝也。《书》曰盘乐怠傲，是自求祸也。祸福无不自己求之者，斯非自遗其咎之说欤？如昔者周家仁厚，故成八百年之治，隋炀肆行骄奢，海内怨叛，盗贼蜂起，天下大乱，旋至灭亡，非自取而何耶？太上曰：祸福无门，惟人自召。此之谓也。功成名遂身退，天之道。如身在庙堂，名书竹帛，其可谓功成名遂者矣。其知求退，挂冠不仕，斯名身退也。夫身退不盈者，乃天之道也。如张良事汉高，位列侯，不敢当三万户，但云封留足矣。既而不仕，从赤松子游，非身退而何耶？范蠡事越王勾践以霸，乃曰大名之下不可久居。乃解相印，泛海而行。此二子者，其可谓功成不居，名遂身退，得天道不盈之说，可不贤哉？

杨智仁曰：持而盈之至身退天之道。持而盈之者，日盈则反，月盈则亏。修真学道亦然。九三阳长，二八阴消，铅汞产成至宝，火候炁足，退而不行，若不知止，必有大辱。故不如其已。盖持满则盈，不如止也。其或未然，必有贪心。揣而锐之，何可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而退藏，乃合天道也。疏广谓受曰：吾闻知足不辱，知止不殆。功遂身退，天之道。宦成名立如此，不去惧有后悔。而骄嗜欲必伤神气，是自遗其咎也。功成而不恃，名遂而不彰，道备。

喻清中曰：持而盈之至身退天之道。满招损，谦受益。时乃天道，政此章之意也。器之满者必覆，善持者莫若知止。器之铦者必折，又从而揣磨之，终不可以长保。借物为喻，所以欲人之知进知退也。金玉满堂，可以已矣，又从而贪多务得焉。虽有此金玉，莫之能守。熏天富贵，宜知止矣。又从而骄矜自肆焉，是自遗其咎也。日中则昃，月盈必亏，天地盈虚，与时消息，功成名遂，此身知退，岂非顺天道之自然乎？范蠡霸越而扁舟五湖，鲁仲连下聊城而辞千金之谢，却帝秦而逃上爵之封，张子房颠赢蹶项，而飘然从赤松子游。皆足以高出秦汉人物之上。此功成而不居其功者也。《易》曰：君子见几而作，不俟终日。数子有焉。

胥六虚曰：持而盈之，不如其已。天下之事，执持而极其满，亦必有倾覆之患，故勉之曰不如其已。已，止也。谓不如及早止之则善矣。权势尤甚。揣而锐之，不可长保。夫道求则得之，舍则失之，是求有益於得也。求在我者也。今用心揣度，锐志进图，纵获所欲，非道德仁义之所政，去古人有益於得远矣。不可长保，不亦宜乎？金玉满堂，莫之能守。金玉，天地至宝，天下共爱之，虽堆满华堂，其贪心未足者，诚莫之能守也。夫岂知为大盗积者乎？富贵而骄，自遗其咎。侯王天下之至富至贵者，能以谦卑自牧，天禄长享。若以骄矜天下，自与其身为祸害也。又谁咎欤？功成名遂身退，天之道。功名，古今圣贤之重大者，唯成遂而知退，乃能保之，此有大德之务，岂区区小知之所能乎？故曰身退天之道。如春生夏茂，秋实冬落，而复退归于根矣。

柴元皋曰：持而盈之，不如其已。持久必厌倦。揣而锐之，不可常保。进锐必退速。金玉满堂，莫之能守。有聚必有散。富贵而骄，自遗其咎。骄傲必招祸。功成名遂身退，天之道。盈虚消息，天道之常。知足者，斯合天道。

苏敬静曰：持而盈之至天之道。四时之运，成功者退，此天道也。正以四时不容不代谢也。此章老子本意，在功成名遂早退，着意满盈必溢，铦锐必折。器盈而持，不如已之而勿执，锥锐而揣，不可保其久不折。揣者，铦之使愈锐也。金玉满堂，盗贼之招，不能保守。富贵骄傲，祸咎乃至，理之必然。老子为此

言，盖欲人知足不辱，知止不殆。人在世间，不过欲图功名而已。功既成名既遂，身便可退。此天道恶盈而好谦也。不然，持盈揣锐，富贵而骄，不知止足，殆辱必随之。

本一庵居士曰：持而盈之至天之道。盈则必溢，锐则必折。虑其溢而以力持之，不如不盈之，不必持也。虑其折而以手揣之，不如不锐之，不必揣也。盈以势位言，锐以才智言。金玉满堂，以才智言。富贵而骄，以势位言。功成以势位言，名遂以才智言。夫金玉可喜可慕之物，藏之室犹惧难保，而况於堂？真之堂且不可，而况於满？如是，虽视以离朱，卫以贲育，亦将为盗所夺矣。喻人之才智矜满衒露，必将为物所败。此盛名之所以难居也。富贵易危难安之也，谦退自处犹惧不免，况重之以骄纵？是孽非天作，祸不外来，一一皆己自遗耳。此大功之所以难保也。惟智者於功成名遂之时，则身退，所合於天之道也。退兼二义，自势位言则为闭退，自才智言则为谦退。天道即《易》所谓虚盈益谦之类，传所谓四时之运，功成者退也。晋人谓林公可谓金玉满堂，亦指才智而言。世以守财释之，浅矣。后章圣人被褐怀玉，岂亦真玉耶？

《诸子旁证》：《文子》：老子曰：以不义得之，又不布施，患及其身，不能为人。又无以自为，可谓愚人。无以异於枭爱其子也。故持而备之，不如其已。揣而锐之，不可长保。

石潭曰：持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功成名遂身退，天之道。矜持自满，不若止也。揣摩而有圭角，不可以长保也。金玉满堂，有时而去，不可以为长守之物也。富贵而骄，自遗其咎。位高则谤生，家富则盗窥也。故功成名遂，身必先退，则可以无咎。盖盈者必亏，息者必消，天之道也。《易》之《谦》曰：天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。《书》曰满招损谦受益，时乃天道。即此章之意。先儒曰：老子得《易》之谦，信矣。

道德真经集义卷之十四竟

#1 诸侯之弊重：据《左傅》，“弊”当作“币”。下文同。

#2 春秋周景王子子之传篇：“传”疑当作“傅”。

#3 九三词曰：检《易经》，“九”当作“六”。